“渴望自由、渴望安宁、
    渴望人世间都充满主爱。
    黑暗的地方，需要光明，
    争战的地方，需要和平，
    愿作爱的使者，将主爱洒进人的心中，
    愿作和平的使者，去奉献自己的人生。”

    (1)“我是一只关在笼中小鸟，
    远离青葱花草佳美田郊，
    为祢被囚我心何等高兴，
    终日向祢歌唱吐露柔情。
    (2)祢爱捆绑我的浪漫翅膀，
    俯首细听我的幽静歌唱，
    甜美的爱激励何等深沉，
    甘作囚奴不愿高飞远去。
    (3)谁能识透此中铁窗风味，
    因神旨意竟变祝福恩惠， 
    哦主，我爱称所定的道路，
    愿万有向祢赞美到永古。”    

       由于某些人对《迦诗》毫无理由地吹捧，加上现代化传播媒体的介入，它的危害已不是局限于某一地区，乃是全球性的。速度之快，范围之广，都是空前的。正如经上所说：“一点面酵能使全团都发起来”(加5：9)。   
 

        让一个呱呱落地的婴孩，去教导一班从事了半个世纪以上科学工作的老科学家怎样造人造卫星?这是一件可笑又不可能的事。但是有人却做了这样的蠢事。我们从作者的处女作中已经知道，一个参加过几次聚会，还没有遇见过主，不知道什么是救恩，只凭外面的气氛感受,趁兴哼出的几句歌词，竟被某些教会采纳。继而粗制滥造的新作源源而来。那些教会则来者不拒，把它奉为“圣诗”。还以为神给中国教会兴起了大有恩赐的圣诗创作新人，引以为豪，并将其作品广泛播传。那些没有识别能力的信徒们，看到几个属灵名词、术语，便全盘接受，照唱不误。那从亚当里旧人而来的“我要”和灵里混乱所显出的血气，透过语无伦次的字句表达，构成错误的教训，影响着许多毫无戒备的信徒；并且逐渐主导他们的脚步，滑向与神旨意完全相反的错谬中。    
 

        圣诗，按神的旨意，必须具有教导、劝戒的功用。但若是内容错了，就会带来负面作用。从这角度讲，作者就是唱者的教师。当一些明显的错误摆在面前时，信徒就易于识别，而那些较隐蔽的、似是而非的东西，就会给信徒带来误导。本节中，我们想从这方面稍作分析。

      《迦90》题目是《这是我的心声》。诗曰：

“主我切切地求告祢，
在这些年日中教训我，
若是犯了罪请祢责打我，
不要任凭我，
也不要收回祢的圣灵，
让我的心常清醒，
脚步永站在祢的圣路上，
这是我的心声。”

       作者在诗中道出的“心声”，是两方面的事：第一，若是犯了罪，求神责打。第二，求神不要收回圣灵。从表面看，这两件事似乎都有一些圣经的依据。但是这两个“心声”，没有一个是对的。
 

         一个信徒重生后，神儿子的生命就进入他里面。这是一个不犯罪的生命，也是一个行义的生命。使他成为一个新造的人。因为他的旧人已经与主同钉在十字架上了。另一面，就这生命的长大成熟而言，歌罗西书三章十节说，这新人是在知识上渐渐更新的。表明重生后，旧人的性情不是一日中除尽的。所以，重生后的信徒偶然犯罪是免不了的。当信徒偶然犯了罪，求神责打。这话是哪来的呢?圣经有否这样教导呢?根据希伯来书十二章七至八节的教训，自我们重生后，成为神儿女的那刻起，同时拥有了一份众子共受的权利，就是受神管教。若不受管教，就是私子。为了我们得益处，天父会尽祂万灵之父的本分，管教我们，好叫我们在祂的圣洁上有份。这是神保守我们走正路的方法之一。该注意的是：这是方法之一，不是唯一的方法，更不是首选的方法。 
  

        那么神还有什么方法呢?诗篇第十九篇十一节中，大卫谈了神的话语的种种功效后说；“况且祢的仆人因此(神的话)受警戒，守着这些便有大赏。”提摩太后书三章十六至十七节说：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”这里我们看到了神用祂的话保守我们的方法：

 第一，神的话警戒我们不要犯罪。
 第二，神的话会教训、督责我们，使我们归正。

        这里说的包括没犯罪时的警戒性工作，也包括偶然犯罪后的纠正性工作。

       神不但藉祂的话来保守我们，也藉着圣灵光照我们、感动我们(参约16：8；帖前5：19)，叫我们向祂回转、认罪(参约壹l：9)；引导我们走当走的路(参罗8：14)，祂也会差遣肢体，或仆人、使女来帮助我们（参加6：1）。只要我们真诚地向祂悔改、认罪，祂就赦免我们。一旦赦免，管教就可以免了。因为管教的目的，也是为叫我们藉悔改得赦免。这在哥林多前书十一章三十至三十二节有最清楚的解释：我们犯罪后，若先分辨自己，就不至于受审－－受惩治。这里的“惩治”与希伯来书十二章七节中的“管教”是同一词。当我们偶然犯罪后，若硬心不回来，祂就为我们担忧．祂常常是用非常的忍耐等候我们回来，给我们悔改的机会。祂多希望用祂的爱来感化我们、吸引我们回来。并不喜欢动辄用祂的威严来胁迫我们屈从。就连对世界上不信的人，神也用恩慈、宽容、忍耐来引领他们悔改(参罗2：4）。何况对自己的儿女们呢?除非有证据表明，这一切在我们的刚颈硬心上不起作用，无法使我们离开罪，顺服祂的旨意时，祂才不得已用这管教、责打的办法。并且是循序渐进、由轻至重。因为祂爱我们，不忍心打我们。

        这在耶利米书中有最清楚的表述。以色列人的被掳，是神对祂子民的管教(参赛10：5)．但在开始时，神一直差遣先知传达祂的话语，劝这些背道的儿女回来。若回来了，以后的被掳就可以免了。但以色列人藐视神的话．神藉先知的眼泪来表达祂爱以色列人，又为他们的罪担忧的复杂心态告诉他们：祂以永远的爱爱他们(参耶31：3)。当他们执意违逆祂时，祂就兴起外邦君王来掳掠他们。虽然如此，还是差先知告诉他们得福之路，叫他们不要抗拒神的管教，以后仍会得好处。在三次被掳中，又显明神的爱。不是用重拳一次击打，而是由轻至重。前面的被掳是警告性的，希望他们醒悟过来。前后历时近二十年，给他们悔改的机会。只要悔改，就可以免去以后的彻底亡国。直到非用彻底亡国的方法，不能解决拜偶像的罪时，神才使用这方法。

       可以说，管教责打是神不愿使用的办法。我们肉身上作父母的，也不愿意这样去对待一个不小心做错事的儿女呀，何况万灵的父呢?只有不明白神心意的人，才会这样请求神在犯罪的时候责打我。这请求既违背神的心意，神能听吗?如果神真听了我们这样的请求，我们受得了吗?因为我们在许多事上都有过失(参雅3：2)。

       《迦90》中，作者的第二个心声是：“不要收回祢的圣灵”。

        一个重生的人，神会不会收回他的圣灵呢?这是我们当明白的一件事。或有人说，诗篇第五十一篇十一节大卫的祷文明明说：“不要从我收回祢的圣灵。”基于律法时代与恩典时代神工作方法的差异，新旧约有关圣灵的工作，也有很大的区别。套用旧约的经文来解释今天新约时代圣灵的工作是不合宜的。主道成肉身，所成就的是充充满满有恩典、有真理的工作。祂复活升天后，开创了一个划时代的工作－－差遣保惠师来。祂说：“我若不去，保惠师就不到你们这里来”(约16：7)．保惠师来了，又叫祂永远与我们同在(参约14：16)．圣灵承担起保惠师的职事，是从主升天后开始的。在此之前，没有这项职事。圣灵既是保惠师，就永远与我们同在。主这样宣告后，我们信不信主的话呢?我们信不信圣灵要与我们永远同在呢?如果信祂永远与我们同在，是否仍觉得祂会从我们收回呢?难道祂要从我们收回，圣灵就是永远与我们同在吗?很显然，在新约，圣灵永远不会从我们收回，因为祂永远与我们同在。这是主亲口讲的。
   

       以弗所书一章十三至十四节说：“你们既听见真理的道。就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。”这段非常重要的经训，次序清楚，意义明了。

 第一，我们听了纯真的道。
 第二，因这所听的道信了耶稣，重生得救了。
 第三，在得救时我们受了这位圣灵。
 第四，这位圣灵在我们身上，印证我们是神的儿女，是属神的。
 第五，这圣灵是我们将来承受不能朽坏、不能玷污、不能衰残在天上之基业的凭据。
第六，这圣灵不会收回,直到我们身体得救赎、教会被提。
第七，这一切的成就，为要使神的荣耀得着称赞。

        值得注意的是：这里的每一步工作，都引出下一步工作，而下一步工作又是上一步工作的保障。没有第一步，谈不上第二步，没有第二步，第一步会显得失去意义，步步为营，若后面的一步不到位，前面所有的就前功尽弃，毫无价值。一切都为一个终极目的：使神的荣耀得着称赞。上面的第六项清楚地表明，圣灵不会收回。因为圣经说：“直等到神之民被赎”。在未被赎之前，祂一直是我们的凭据，是神自己给的。若在教会被提之前收回了，这个“直等到”就显得毫无意义。使神的荣耀得着称赞，也就无法实现。

        在这个应许中，没有讲到人要作什么，除非有人没有重生，里面原先就没有圣灵。如果重生了，圣灵就不会收回了。这不是我们信口开河，乃是圣经上这样说的。并且这一切全是这位全能、慈爱的神自己作成的。若有人不服气，不佩服这经文，硬是用一些似是而非的道理，来歪曲这里的经文本意，认为圣灵是会收回的。那么，笔者也无能为力，爱莫能助。只能由他们那样解释。但我们要清楚告诉他们：我们身上的圣灵决不收回。这些经文也告诉我们：从神那里得着的救恩是稳固的，我们永不灭亡。   
 

       虽然，我们有时会失败、会软弱、会有明显失去神同在的感觉。因为我们作了一些违背祂旨意的事，或因世界的吸引，亲近祂少了，爱世心浓了。以后悔改了，还会有一段较长时间的灵里软弱，找不到主的痛苦。我们需要再等候在神前，求神使我们回到神掌权之日的丰富中，回到枝子常在葡萄树上的丰富中。当神听我们祷告，使我们重新得力时，并不是神将收回的圣灵还给我们了。因为圣灵从来没有收回过。
 

      《迦诗》的这种误导。会给一些不明真理的信徒一种控告。当他们偶然犯了一些罪后，会以为神已撇弃他们，使他们无望回转，对神的救恩产生怀疑，有的甚至一蹶不振，陷入绝望痛苦中。要知道，作控告工作的撤但，昼夜不息地在作工，牠巴不得信徒向神绝望，落入牠的网罗，我们可不能作牠的帮手。

       误导信徒不按照真理，盲目行事，这是《迦诗》的通病。我们列举两首《迦诗》来分析。

     《迦132》《向前走永远不会错》中说：

    “心灵相通不要说什么
    向前走向前走永远也不会错。”

     《迦376》《神必给你成就》说：

“你定意要做何事，
神必给你成就，
你定意要做何事
神必给你成就，
亮光也必照耀，
照耀你前面的路。
你定意要做何事，
神必给你成就，
举起你的手，
举起我的手，
举起来，举起来，
向神呼求，
举起你的手，
举起我的手，
举起来，举起来，
神必给你成就。”

       多么荒唐的逻辑。它教信徒只要心灵相通，就不要说什么。唯一的标准是心灵相通。那么这个“相通”，是凭什么去通的呢?在诗文中没有提到一点圣经真理的标准，就凭感觉去与人相通。一旦相通就别说什么，跟着人家向前走。我们不禁要问，向前走这个“前”指哪里呢?如果面向南，南就是前；面向北，北变成了前。这些，作者可不管了。她叫我们不要说什么，不管走到哪里去，只要向前走。
 

        闭着眼睛跟人家向前走，不会错，因为心灵相通。这种单凭感觉，不凭真理的行为准则，是撒但最喜欢我们倡导的。多少热心唱《迦诗》的信徒，都是这样。他们心里缺少真理，当有长辈问他们为什么爱唱这些诗时，他们会爽朗地回答：“我感觉这诗好嘛，所以爱唱。”没有一个会说：“这诗在真理上使我经历了神的丰富，帮助我认识了神。”我们认为，一个缺乏真理，单凭感觉的人，他的感觉不会是对的。他的感觉不可能正好与圣经真理是一致的。当一个人不领受爱真理的心时，里面就会有一个生发错误的心出来(参帖后2：10／12)。一个重视里面感觉的人，必须是一个满有真理的人。他相信里面的感觉是对的，是因为这个感觉符合圣经真理。没有真理作依据的感觉是危险的。《迦诗》没有叫信徒按真理向前走，却教他们只要心灵相通，不要说什么，向前走，就不会错。这是什么逻辑呢?为什么叫人这样呢?她的动机是什么呢?
  

       笔者真诚地劝勉众肢体，里面的感觉，其实是以真理为依据的一种引导。它不是一种自我感觉的东西，它必须以真理为基础。所以当我们缺少真理作为基础时，最好少凭引导，多注意圣经的教导，尊重真理。直到我们的心窍，在真理上习练得通达时，再追求这方面的经历。笔者认为，对《迦诗》这样明显违背真理的言论，许多信徒无法感觉到它的错误，这些信徒怎么能凭这样迟钝的感觉，去保证那个“心灵相通”不会错呢?如果这个“心灵相通”本身错了，那么“不要说什么”，意味着什么呢?向前走，走到哪里去呢?当一辆汽车往目的地的反方向开时，司机心里说：“向前开，就不会错，不要说什么。”他开得越快，时间越长，离目的地就越远。这是最简单的道理呀!

        照样，《迦376》叫我们无原则地向神呼求，唯一的理由，就是我们这方面的“定意”。圣经什么时候这样教导我们呢?

        这是一首典型的对圣经断章取义地进行解释，引出一个错误的教训，叫人犯错的作品。诗文的前两句是出自约伯记二十二章二十八节的经文，是约伯三友之一的以利法，盲目指责约伯后，对约伯说的一番话中的一小段。因着现在是对《迦376》的分析，不是对约伯记展开讨论，我们可以把以利法指责约伯的话放一放不去研究；也把以利法说这番话的立场－－以约伯有罪，不认识神，惟利是图、常行不义－－放下不作研究(他认为约伯因罪被神审判。二十一至二十六节的话是对一个有罪的人的一番劝导，其实他并不知道神为什么这样待约伯)。客观地看约伯记二十二章二十一至三十节的话，还是符合真理的，尽管这话用在约伯身上不很适宜(伯5：13、17被新约林前3：19、来12：5引用为正面的教训是同一道理)。然而，约伯记二十二章二十一至三十节是一个完整的整体，上下文因果关系非常紧密，绝不可以把它们分开解释。我们先看一下这段经文：

        “你要认识神，就得平安，福气也必临到你。你当领受祂口中的教训，将祂的言语存在心里。你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间，全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。你要祷告祂，祂就听你；你也要还你的愿。你定意要作何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路……”(伯22:2l/30)。

       我们可以清楚地看到：前半部分是祷告蒙应许的条件。没有前半部分的条件，就不可能有后面答应祷告的结果。这些条件是说：

  第一，要认识神。
  第二，当领受神的教训，将祂的话存记于心。
  第三，归向神，远除不义。
  第四，轻看金银宝物。
  第五，以神为乐，仰望祂。

        这里给我们看到的是一个追求认识神，以神的话为生命的粮，归神为圣，不求世界物质享受，尊神为大，以神为乐，信靠仰望神的人。这样的人“定意’’作的事，神一定给他成就。因为他的“定意”决不会是神所不喜悦的，他的“定意”，一定就是神的旨意。这是一个与神完全联合的人。这些与新约教训也相吻合。主耶稣曾教训我们先求他的国和他的义(参太6：33)，约翰壹书五章十四节特别强调“照着神的旨意求”。
   

        但是《迦诗》把约伯记二十二章二十一至二十六节中最重要的部分删去，只字不提，单单取了二十八节的经文，作成诗教导人去唱、去实行。信徒若接受了这样的教训，会朝哪个方向去祷告呢?
  

       诗篇三十六篇四节中说到恶人：“定意行不善的道”，难道神也成就他们的“定意”吗？   

        耶利米书四十二章十七节中说到不愿意被掳的犹太人，“凡定意要进入埃及在那里奇居的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，逃脱我(神)所降与他们的灾祸。”

        无原则的“定意”，给妄求开了一扇门。然而接受这种教训的人，在实行这种“定意”时，并不能得到神给他们的“成就”。因为经上说：“你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中”(雅4：2／3)。

        我们不可忘记，撒但试探神儿子时，曾叫祂从殿顶上跳下去，也引用了圣经：“主要为祢吩咐他的使者用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上”(太4：6)。牠别有用心地把诗篇九十一篇十一至十二节中的一小段重要的话语删去了。诗篇九十一篇十一至十二节说：“因他要为你吩咐牠的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”牠把诗篇九十一篇一至二节、四节下、九节的条件删去。这些条件告诉我们，叫我们以神为避难所，可以从神得保护。这是神对那些以神为避难所者的应许。经文没有丝毫叫我们以这应许为试探神的理由。撒但改变神话语的方法很简单，就是断章取义。主一眼就识破了牠的诡计。

      《迦诗》误导信徒的脚步，在外出传道的教训方面，存在着严重的问题。笔者手中533首诗，内中有百分之五十以上是与外出传道有牵连的。她倡导了许多奇怪的教训，对一些经文作了违背原意的解释。把一些与外出传道毫无关系的事情，硬搬到一起，强调这工作的重要性。而对圣经中关于传道事工的最重要的教导却只字不提．使奉差传道的真理被搞得天昏地暗。
 

       《迦152》题目是《走出去》。诗曰：

    “走出去向南向北，
    走出去向东向西，
    张开你居所的幔子，
    扩大你帐幕之地，
    你要舍己主要用你，
    你要舍己走出去，
    肥沃的土地在你面前，
    脚踏之地属于你。
    主说你们要走出去，
    不要停留在那里，
    当信你神所立的应许，
    他要将那地赐给你．”

        主并没有这样吩咐我们要走出去，更没有叫我们用对约书亚的劝勉，解释到传福音的差遣上。关于外出传道，最清楚的真理是罗马书十章十五节所说的：“若没有奉差遣，怎能传道呢?”这是作外出传道服侍的最重要的经文依据。这里所强调的是神对个人的呼召，不是《迦诗》这种群体性的号召。是神与工人直接的关系，不是由于第三者的中介(参加l：1)。保罗在哥林多前书一章一至二节中讲到了二个蒙召：一个是蒙召作圣徒，即信徒重生的经历；一个是蒙召作耶稣基督的使徒，即作传道事工的蒙召。一切抹煞传道人需蒙召奉差遣的道理，在神前都站不住脚。

        或许有人会辩解说：“在马可福音十六章十五节的经文不是说：‘你们往普天下去，传福音给万民听’吗?这不等于说主叫我们走出去吗?”
 

        我们承认，主在马可福音十六章十五节是这样说了，不是单在这里，还有在马太福音二十八章十九节也提到了。这些经文如何按正意来解释呢?

        第一，我们知道，这里主是对十一位使徒讲这话。请问这十一位使徒中，哪一位没有蒙召的经历呢?既然他们已经蒙召，这里的话就不是指蒙召作传道讲了。而是对一班已蒙召的工人，表达主叫他们知道工作的中心是什么?其次，我们看到，这十一位使徒以后并没有每一个都往普天下去。雅各很快为主殉道了，彼得是犹太人的使徒，以犹太人为主要的传道对象，常工作在耶路撒冷附近。这样看来，这话也不是对使徒们个人的一种带领，乃是神给教会的大使命。教会要重视这个大使命，服务于这个大使命，围绕这个大使命开展工作。所以这里主的话：

    第一，不是关于工人蒙召。
    第二，不是对工人个人的带领。

        我们不能根据这经文，自话自说地出去作传道工作。如果有人这样作了，我们可以明确地说，主没有叫他作传道人。

       因此，主的这段话，与罗马书十章十五节的经文并不抵触。罗马书十章十五节是特别对工人个人蒙召讲的。哪一位工人不是蒙召的呢?摩西?以赛亚?耶利米?彼得?还是保罗?不但要清楚蒙召，还要顺服神在时间上的主权。保罗蒙召是在往大马色去的路上，他出来真正作使徒的工作，是在到了安提阿后的一次禁食祷告吋(参徒13：1／3)。从使徒行传九章到十三章一至三节这段时期，其间过了十年左右吧。不但在时间上要顺服神，出去的工场仍要神安排。在使徒行传十六章六至十节中，神要保罗去马其顿，他就不能往亚细亚或庇推尼去。尽管过些年以后神仍差遣保罗，建立了亚细亚的以弗所教会。如果保罗不顺服这个带领，那么这位伟大的使徒，会失去他从神所得的许多恩典、能力。工人的脚步是在神的手里的。

        神对教会全体的大使命，不等于叫教会全体出去。在安提阿，五位教师在祷告中蒙神指示，按神旨意打发出去的只有二位，并且这二位也不是随人的意思随便拣二位，乃是按圣灵所确定的二位。其余三位留在本地，牧养本地教会。本地教会还有许多信徒也没有出去。但是他们都为这大使命在效力。在祷告上、物力上、财力上，支持二位出去的工人。圣经也教导我们，为了福音，信徒该有好的品行。这好的品行也是传福音。保罗要提摩太作信徒的榜样，谨慎自己和自己的教训。这样就能救自己，又能救听的人。彼得要求作妻子的有好品行，把不信的丈夫感化过来。这一切都是在传福音。甚至保罗坐牢也是为兴旺福音。主把马利亚打破玉瓶，献上香膏的爱心，看成是传福音时要述说的内容之一。可见这个爱心的献上，也是为了福音。这样看来，为了这个大使命，神要我们各人藉着不同的受托，在爱里尽力而为。

        但是，作者对这些重要的真理一点也不感兴趣，唯一感兴趣的就是“走出去”。我们不知道作者是怎么把以赛亚书五十四章二节的经文与这“走出去”连起来的；我们也没办法知道作者怎么把约书亚记一章三节中，神应许约书亚的话与“走出去”连起来的。她使信徒认定要舍己走出去，走出去才算舍己。最后再加上一句是“主说”你们要走出去。要知道，马利亚并没有走出去啊!主称赞她的不是“走出去”，乃是她完全的奉献和无保留的舍己啊!

        关于约书亚记一章三节中的“脚掌所踏之地”，我们认为：迦南地是神赐给以色列人的应许之地，它可以代表神应许给我们的天上产业。进入迦南代表进入安息，我们今天可以去体验这信心中的安息，预尝天上的福气。这是“脚掌所踏之地’’的属灵意义吧。但是，《迦诗》却张冠李戴地把这应许之地，说成是走出去后所得的地界。并且明确地宣告，他们的宣教是为得那地为业。

    《迦233》说：

    “走吧走吧我们走吧!
    要得那地为业，
    走吧走吧我们走吧!
    不要再留恋什么。 
    胜利的信心热烈的火焰，
    圣灵在时时催促，
    走吧走吧我们走吧!
    踏上宣教的路。”   

       为说明这里的问题，笔者想起前些年所发生的一些事。一批来自北方某省的传道人，自称是奉圣灵差遣的，唱的是《迦诗》，口气很大说：“圣灵带领我们来南方传福音”。令人费解的是，传福音不向不信的人传，却专找家庭教会。有些教会接待了他们，他们就在教会中讲道。笔者亲耳听他们把奉差传道的真理讲错了，说什么“作传道人不一定要自己清楚蒙召，只要教会中的长辈受感说：‘某人已蒙召了’，就可以做外出传道工作了。”于是断章取义地引用使徒行传二十二章十四至十六节的经文说，保罗自己也不清楚蒙召，是亚拿尼亚告诉保罗的。乱讲一通后，散会了。散会后笔者找到那乱讲的，指出他的错来。并以使徒行传二十六章十八至十九节说明扫罗自己是清楚蒙召的，工人必须自己清楚蒙召。亚拿尼亚的话只是一项佐证，这个佐证不是必须的，但他自己蒙召的经历却是必须的。结果，对方恼羞成怒，问：“你有异象吗?”答：“小孩子没有异象。”“没有异象，民就放肆。”对方忿怒地吼道。

       至此，当然无法交通了。以后笔者就不与他们交往了。但某些教会并没看出他们的错误来，仍与之交往，请他们工作。这批人就到处乱讲。他们的模式是：要爱主；爱主就是要传福音；传福音就是要到外面去，跟他们出去。然后，讲灵魂宝贵呀，主要用你呀!讲完道叫人奉献作传道。奉献后记下名字，不管有否读过圣经?不管有否重生蒙恩?跟他们走。他们又请来看家的教师，给教会进行同工培训。培训后，要给他们按立千夫长、百夫长。并划分行政范围：省级为教区，县级为教会，县以下为细胞小组，他们自己是全国某某中心。这时，一些当地教会的工人才发觉，他们的醉翁之意是什么了。这就是“脚踏之地属于他们”的解释。这些难道与《迦诗》是偶然的巧合吗?

       《迦诗》为鼓动人外出传道，还发明了许多奇怪的道理。

       《迦285》说：

    “......
    今天路过你家门口。
    能否起来跟主走?
    有主不再求世上所有，
    神让我们一生在外头。”

        这里讲的：

        第一，跟主走就是一生在外头。

        第二，当有人路过你门口，叫你外出，你不必等候神的引导，应该立刻就走。

        第三，不管是初信、老信，或原来不信的，都可以往外走。

        第四，不求世上所有，就要一生在外头。

        第五，这是神要我们作的。

       多荒唐的道理啊!
   

      《迦309》说：

    “......
    我们用什么来报答祢?
    只有走过远山远水，
    踏遍异乡异族，
    忠心传扬祢的圣名。”

       《迦192》说；

    “我们带着带着天上的异象，
    走向走向走向四方，
    我们带着带着天上的祝福。
    用爱心溶化躲藏。(这是病句)
    蓝天和大地同作见证说：
    我们带着天上的异象，  
    世界和万国的人都要知道，
    我们带着的异象”

      《迦188》说：

    “我们跟着异象，
    我们有了方向，
    那就是向世界宜教，
    将福音传遍万邦，
    ......”

     《迦226》的题目就是《永远跟着异象》。

       这些诗中的“异象”指什么?圈外人很难明白。它的意思与圣经所说“异象”－－默示(参箴29：18)－－的解释大相径庭。也不是保罗在特罗亚夜间所见的异象。

       这些人像“快行的独峰驼，狂奔乱走”，又像“野驴惯在旷野，欲心发动就吸风，起性的时候谁能使它转去呢”(耶2：23／24)?《迦500》是他们的行动告白：

   “旷野有喊声，路途有喊声，
    想往前面走，无人来带领。
    主啊我听见!主啊我听见!
    我岂能站立不动。”

        他们坦言，无人带领，也不能站立不动。他们的行动不需要什么带领，喊声就是他们行动的依据。这些喊声喊的是什么我们不能知道。不管是什么，这喊声不是从神来的引导。他们不会求神来引导他们，因为他们不需要引导。他们也不可能得着神的引导，因为神不会引导这样的人。他们的脚仍在飞跑，没有停止。路在他们自己的脚下，并不在神的手中。

        惟有那些神右手中的星－－被神呼召、差遣，使用的教会使者，他们时常顺服在神的主权下。神右手的能力也帮助他们、保守他们。神是他们作传道工作的“阿拉法”，也必作他们所作之工的“俄梅戛”。不但神要负责他们一切奉差之工。就连他们所需的一切，无论是在同工配搭上，还是在环境安排上，生活需用上，神都要负责。因为是神叫他们去作这传道事工的。神要用祂右手的能力，使万事互相效力，来成就祂要他们所作的工作。虽然会遇到苦难、逆境，但是神必与他们同在，保守他们，成就祂美好的、伟大的“俄梅戛”。

        至于那些既没有蒙召，也不知道依靠神的引导，只听人的怂恿，凭着自己的热心，不按真理行，任意而为的人。他们以自己为“阿拉法”，神当然没有义务去负责他们的“饿梅戛”。却要以变乱他们的口音，来审判他们的工程。
 

       《迦诗》的错误可谓层出不穷、举不胜举。我们不可能把它的每一首拿出来给肢体们分析。也不可能把其中的所有错误都在这小册子上曝光。某些错误所涉及到的真理范围很广。若要详细讲论，应该一个方面一个方面地分开来作专题讲座．所以，需要说明的是：本文中列举出的问题，在讲解时，是用最简单的方法作一些简要分析。那些没有列举出来的诗歌，仍是错误重重。本文的简释，旨在激发肢体们爱慕圣经真理之热忱，学习庇哩亚信徒运用圣经，识别真伪；以期达到拋砖引玉之效验。

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       圣诗，是为敬拜神而创作。敬拜神就须在灵和真理里。诗歌若无属灵价值，就无法使人进到灵的敬拜中。这样的诗歌，就不能满足敬拜的需要。唱这样的诗歌，也就失去了敬拜的意义。不是从圣灵而来的诗歌，会使敬拜陷入死寂或混乱之中。诗歌作者的灵况如何，其作品的属灵价值也如何。诗歌的属灵价值能直接将作者灵里的光景反映出来。好的圣诗能将作者灵里的美好，传给唱诗的人；反之，坏的作品也能把作者里面的混乱，带给接受这些作品的人。这些，在上一章第五节中已作了论述。本节要讨论的则是《迦诗》后面的灵的问题。 

   
       本章前三节的讨论，使我们看到一个没有真理的人，不可能作出具有真理的诗歌来。圣灵乃真理的灵，没有真理，也就意味着没有圣灵的工作。我们也看到，一个文化素质不能达到撰写圣诗水平的人，神是不会使用他进行圣诗创作的。那么圣灵也就不会感动他去写诗了。我们又看到，那些以人为歌颂对象的作品，不可能出自那位为要荣耀主名的圣灵。根据这些，我们若不进一步展开讨论，也有理由认为《迦诗》后面的灵是有问题的。不过我们还是想从正面，稍稍对其作些分析。

       在《迦17》中，作者自我介绍了她里面的灵，我们来看看她里面的灵是怎样的灵：

  “圣灵在我的心我多想跳跃，
  圣灵在我的心?我多想飞跑。
  没有愁苦呀!乐淘淘，
  好像在云里呀!轻飘飘。
  多么美!多么好!

  ……
  我完全被祢溶化了。”

        从圣经中，我们看到圣灵在人心里的许多工作：祂光照我们，叫我们为罪、为义、为审判，自己责备自己(参约16：8／11)；祂重生我们，使我们成为神的儿子(参约3：5)；祂将神的爱浇灌在我们心里。(参罗5：5)；祂使我们受他印记，作我们得基业的凭据(参弗l：8／14)；祂赐给我们能力，作主的见证(参徒l：8)；祂使我们在患难中喜乐(参徒13：50／52)；在受害时得胜(参徒7：55)；凡事上教训我们(参约壹2：27)；引导我们进入真理(参约16：13)，荣耀耶稣，把受于主的告诉我们(参约16：14)；赐给我们属灵恩赐(参林前12：7／11)；使我们结出圣灵的果子(参加5：22)；保守我们牢牢地守住真道(参提后工：14)；软弱时，使我们心里的力量刚强起来(弗3：16)；迷茫时，引导我们走正路(参罗8：14)，感动我们当作的事(参帖前5：19)；禁止我们不当走的路(参徒16：6)；照着神旨意替我们祈求(参罗8：26)；也为我们的硬心担忧(参弗4：30)。还有许多，只是在这么多的圣灵工作中，就是找不到圣灵使我们想跳跃、想飞跑。更没有那种在云里轻飘飘。
 

        这么多的恩典，作者无一提及。而所提到的经验又是圣经中从未说过的。谁敢要这些东西呢?神没有说过的东西我可不敢要，也不想要。对作者来说，正是这些莫名其妙的东西，使她看成是伟大、奇妙、美好，她也被溶化在这些圣经从未说过的经历中。这个叫人轻飘飘的灵，若感动人写诗，必写出轻飘飘的诗文。若感动人作曲，就必使人作出轻飘飘的曲调。《迦诗》的词曲既同出于一人之手，也就受于同一灵感，此灵既是轻飘飘的灵，词曲的风格在轻飘飘上也必浑然一体。

        不知什么时候起，大概在七十年代末，八十年代初吧，世俗歌坛，在中国这块古老的土地上，发生了一个巨变。文革期间曾被一度禁锢的西方精神垃圾开始涌人。在铁腕政治统治下不得动弹的娱乐场所，经过了几十年的封闭后，相继出现。霎时间，舞厅、酒吧等如雨后春笋般地开张营业，与之配套的摇滚乐、流行歌曲也就应运而生。强劲的乐曲声，控制着空虚的灵魂。使那些坦胸露背的女子们，陪着酒气冲天的男士们，扭动着犯罪的身躯，转来转去在污浊的空气中。夹杂着淫荡的笑声，发泄着行尸走肉的罪欲，正演绎着所多玛的繁华。哦!可怜的罪人们，正在为自己积蓄愤怒。时代的列车，正加大油门，全速向它的终点站－－末日－－冲刺。
 

       在远离所多玛的山上，有一片净土，神的朋友们在那里筑坛献祭，过着帐棚的生活。他们为这将被倾覆的大城担忧、代求。他们不羡慕所多玛的繁华虚荣。在那里，没有罪恶的喧嚣声，只有羊群在牧场悠悠吃草的身影。在平稳、安静中，传来牧人的呼唤，羊群紧跟着牧人，在他竿下经过。一切是那么得祥和、安宁、美丽。这就是教会、独居的民、与世分别的一群人。世界，在他里面是毫无所有。

       什么时候教会中出现罗得式信徒，什么时候就会打破平静。因为圣灵和情欲永远不可能和平共处。两者分道扬镳、各奔东西是在所难免。罗得有罗得的爱好，亚伯兰有亚伯兰的追求。一个住所多玛，一个上希伯仑。

       罗得为什么爱所多玛?圣经告诉我们，他从吾珥出来，是跟出来的。没有见他有过筑坛献祭的事。他所认识的主是经过亚伯兰的，是模糊的。一切都是外面的工作，没有里面与神的关系．虽然能一时跟着亚伯兰走一段路，但当肉体利益得不到满足时，就走不下去了。这个“原味尚存，香气未变”(参耶48：11）的旧人，怎能放下平时所多玛的爱好呢?里面的欲望使他离不开所多玛。当他拣选约但河平原时，他的眼睛已瞄准了所多玛。虽然里面警戒他不要去所多玛，但一个体贴肉体的人，既不从主那里支取活水，怎么有力量胜过试探呢?渐渐挪移的帐棚，麻木着他的良心。虽然因为惧怕，没有立刻进所多玛。然而当他的帐棚靠近所多玛时，就像锈铁进入磁铁的磁场范围一样，根本无力挣脱其引力，身不由已地被牢牢抓住。我们知道，天父的大爱，最后还是救了这个体贴肉体的障碍。但这犹如从火中抽出的一根柴那样的结局，永作后世的警戒。断不能以此为放纵的借口。
 

       今天一些罗得式的信徒，竟重蹈其覆辙。因里面的旧人与世俗潮流沆瀣一气。加上这世界的神以其卑劣的方法，用污浊的事物侵蚀他们、同化他们；激动他们爱慕舞厅中的旋律、酒吧中的歌声；教唆他们用所多玛的歌声来歌唱希伯仑的神。就像当日尼希米时代的犹太人，与外邦联姻，生出的儿女们，一半是说亚实突话，不会说犹大话一样。
 

      《迦诗》旋律的世俗化，连不懂乐谱的信徒们都知道。常有信徒对我说：“某教会在唱的诗歌，怎么好像是流行歌曲一样呢?”一问，原来是《迦诗》。目前，凡教会中出现流行歌曲那样的诗歌，约百分之八十以上出自《迦诗》，这是不争的事实。圣诗所特有的，因敬畏神而建立起来的庄严肃穆的风格，渐渐被那些连世上较正派的人士也嗤之以鼻的流行歌曲旋律所侵蚀。这些世俗化的诗歌，散发着浓重的社会上最低级趣味的乌烟瘴气，玷污着圣诗的纯洁。它的轻佻、浮夸，让一切持守纯正信仰的神儿女们不敢恭维。当聚会敬拜中有人领唱这样的诗歌时，他们只能袖手旁观。诗歌所引发的两极分化之鸿沟在不断加深、加大。
 

        笔者曾亲身体验到其中的苦涩，在一次外地工人来带领的聚会中，二青年手持无线话筒，领大家唱诗，唱的就是这样的诗。当他兴高采烈、摇头晃脑、摆手扭臀、蹦来跳去在讲台上热闹非凡时，会场出现了两极分化，一部分信徒大声附和，喜形于色；另一部分信徒则低下了头，闭口无言．笔者见状，向神饮泣祷告，求神拯救, 当时心里的痛苦溢于言表。这种鸿沟正像亚伯兰与罗得间所产生的鸿沟，无法弥补。巴望这些误入所多玛的“罗得”们，能蒙光照，离开将要倾覆之城。不要再沉湎于所多玛的罪中之乐，以致两手空空被天使拉出之日来到。
 

        流行歌曲的一大特点，是在曲谱上加进许多修饰音，使曲调产生大量的滑音，这是庄严肃穆的诗歌中所没有的。正是这种滑上滑下的滑音效果，吊起了罗得式信徒的唱诗胃口。他们像罗得离不开所多玛那样，舍不得离开世界的娱乐场所。迫于信仰，不敢去(也有个别铤而走险，去那里与世人鬼混)，心里却羡慕所多玛的热闹。当这些酷似流行歌曲的所谓“圣诗”一出笼，他们就立刻欢欣鼓舞、大加赞赏，举双手欢迎。因为它既能满足肉体的需要，又不算是爱世界，仍旧算是爱神，两全其美，何乐而不为呢?

       在他们唱诗的画面中(从光碟播放中见到)，敬拜神时手舞足蹈，耸肩拍手，摆腰扭臀，这些大幅度的身体动作，令人咋舌。为什么这些人那么爱唱这些诗呢?为什么这些人那么爱这样的旋律呢?笔者曾一度非常困惑，后来，才慢慢悟出个答案．原来这些人非常喜欢效法世人“迪斯科”的动作，而庄重肃穆的诗歌，会使他们的手、足、腰、臀失业，无用武之地。而《迦诗》却能非常自然地使这些剧烈动作得到最好的发挥，那么这些人为什么不喜欢安静在主前像马利亚，却喜欢世人的动作呢?因为他们里面有一个“轻飘飘”的灵，使他们爱这些轻飘飘的动作。《迦诗》作者坦言自己里面的灵会使她轻飘飘起来。这个灵给她轻飘飘的旋律，这些轻飘飘的旋律又导演着轻飘飘的动作。这些轻飘飘的动作也告诉我们，他们献上了轻飘飘的敬拜，一整套世俗肉体的东西，哪有圣灵的工作?但是，有人硬是把这样的画面誉为充满时代气息，最活泼的敬拜。

       或许，这种说法有一定道理，因为这个画面气息只有在这酷似所多玛的时代中才有的气息。在八十年代，当笔者在一次偶尔的机会中，首次从电视屏幕上瞥见一群空虚的年青人，在强劲的乐曲伴奏下，用最剧烈的动作跳“迪斯科”时，感到莫名其妙，不知他们在作什么?一二十年过去了。这种使人茫然的东西，在社会中已成为时尚、潮流。后一代基督徒就活在这个处处为满足肉欲的世界，他们遇到的是比前一代基督徒更大的试探。若不进到基督里，就会自然地接受这些糟粕，被世界同化。问题是，教会面对这些挑战，应当如何对待呢?

       有人说，中国人最会仿冒人家的产品，这是事实。国产摩托车中，仿本田王，仿铃木王，仿雅马哈，应有尽有。其他产品亦然。然而有一个共性，就是小厂仿冒大厂，杂牌仿冒名牌。从来没有倒过来仿冒的。但是，在这里我们却看见了一件怪事，神的儿女放弃自已天国的尊严，把自己的“庄重”、“肃穆”丢掉，去仿冒世界的轻浮，浮夸。他们不但仿冒流行歌曲，也仿冒世界别样的风格。《迦诗16》的曲调几乎是世界上某武打电影的主题曲旋律；《迦95》杀气腾腾的旋律中，又夹杂着几句口号，这种风格的歌声在“文革”期间红卫兵的口中常会听到。这就是那位指挥大师所夸奖的“中央音乐学院的学生也没有谁能写得出”的旋律。

        说到这里，又让我们想起《迦诗》专辑的音乐配编某先生的一段话：“仅从圣乐角度来看，我们确实处于一个前所未有的世俗音乐的汪洋大海中。‘怎样才算不效法世俗?’‘可以有基督教的摇滚乐吗?’‘在崇拜中可以扭臀部吗?’这些事在今天已不是问题，早已成了事实。”  

       我们看到这里，似乎觉得某先生也赞同了可以有基督教的摇滚乐，崇拜中也可以扭臀。但是他接下去又说：“那么什么是正确的答案呢?如何在这汪洋大海中坚守主的真道，分辨出哪些是合乎真道的崇高品味，并探索出适合我们所处时代之中国圣乐的方向，的确是我们应当解决的问题。”读到这里，我们觉得，这位音乐家并不赞同上文讲的“事实”，因为他还在探索，希望能坚守真道寻求合乎真道的崇高品味。但是，在他文章的末了，结尾段中的话，改变了这位探索者的身份。他说；“一位只读过初中一年级的农村姑娘小敏，在神的感动下唱出了近千首迦南诗歌，这是一个奇迹。我得以将小敏的歌编成影片配乐，能在音乐方面参与这项事工，我的心只有向神感恩。小敏姐妹的迦南诗歌，是神赐给中国教会的一份厚礼。同时也表明：一个伟大的画面－－宗教改革期间众赞歌声响彻德意志大地的宏伟场面一一已在神州出现。”这段话不但道出了这位音乐家举双手赞同《迦诗》的观点，且有相见恨晚之意，真令人意想不到。与其说，他是正统圣乐的探索者，毋宁说是世俗音乐的阶下囚。   

       神的旨意是不可侵犯的，祂不能让步，因为祂是神。如果在这原则上错了，那么后面也就错了。当人的喜好与神的旨意发生冲突时，人必须向神让步、顺服，否则就错。任何希望以折衷的方法解决问题的想法，都是不可取的。进入所多玛前，暂时往约旦河平原留驻，就是这种妥协的写照，也是进所多玛的缓冲区。这种中庸之道是在为罗得进所多玛开门，进入所多玛只是一个时间问题，并不存在不进去的可能性。当我们在世俗音乐与神圣圣乐间企图寻找平衡点时，心中萌生的是“不偏不倚，两不耽误”的和事老观念。一方面希望不要得罪主，另一方面又不希望得罪时代人群爱慕世俗音乐的天性。这时,更大的错谬－－探索出适合我们所处时代之中国圣乐的方向－－便滋生出来了。

       为什么要圣乐适合我们所处时代呢?为什么要圣乐又适合我们所处时代，又适合我们中国人的胃口呢?如果这种让圣乐来迁就我们天性的道理是正确的话，那么当十字架的道理不能适合犹太人要神迹的胃口,也不能适合希利尼人求智慧的胃口时，岂不也可稍作调整，以适合他们的胃口，使他们不致被关在救恩门之外吗?为什么要拥有属于我们中国人专有的中国圣乐呢?为什么不把基督看成是全人类的救主，以致把世界各地教会中涌现出的美好圣乐，看为是我们共同拥有的，并为此感恩呢?基督是分开的吗？既然只有一位基督，为什么区分“神州”和“德意志”呢?莫非是狭隘的民族主义在作祟，企图搞一个中国特色的圣乐模式吗? 这种藏于内心深处，不为人注意的东西，会使人们在它的干扰下，以不为公平的地域观念、民族观念来侍奉神，并发展成本位主义，最后形成嫉妒纷争、相咬相吞的各种宗派。

       我们并不否认神对工人有着不同的带领。这种带领是出于独一全智的神，在祂至高的境界中掌管、安排，把工人均衡地，在祂自己预定的时候里，分布在祂要他们去的地域、工场、民族中，以拯救全人类中祂所预先知道的人。就像祂感动彼得作受割礼之人的使徒，也感动保罗作外邦人的使徒一样。然而，这个不同的托付，决不可以成为工人本位主义的理由。初期教会在这方面蒙神喜悦的见证－－保罗问了他们安，便将神用他传教，在外邦人中间所行之事一一地述说了。他们听见，就归荣耀与神(参徒2l：19／20)－－使我们看到使徒们尊神为大的胸怀。当我们希望让“神州”代替“德意志”的渴求，超过了让神得荣耀的期望时，内心的天平就立刻失衡了。这时，神的原则向时代潮流让步，也就觉得合情合理。当围堵时代浊流的堤防出现裂痕，任其渗漏时，接踵而来的就是大堤溃决、不可收拾。一旦发生“渐渐挪移帐棚”，那么“进入所多玛”也就指日可待了。   

        失衡的天平是无法衡量出正确的数值来的。它欺骗了这位杰出的音乐家。连不懂乐谱的信徒们，也闻出《迦诗》的世俗味来。这些充满世俗味的曲调，诱导着那些只能吃奶不能吃干粮的婴孩们手舞足蹈。就是这样的乐曲，竟被这位乐坛巨匠视为踏破铁鞋无处寻的圣乐瑰宝，令人痛心疾首。   

       我曾想过，为什么一个信主的人，会作出世俗味那么重的歌来?它是怎么形成的呢?后来，我是这样揣测的：   

      作者未信主前，是一位很爱唱歌的人，且尤其喜爱流行歌曲。信主后，这个爱好并投有从她心里彻底灭绝。口中虽不唱世俗歌曲了，心里却常胡乱哼哼这些曲调。从这弯曲悖谬的世代中所听到的音乐，与心里所哼的发出共鸣，使这些曲子定格在某种固定的状态中。当作者受聚会影响，而心里有些感受时，将这些感受放在这已固定了的曲子中，这时，“连词带曲一齐出来”，就完成了全部的创作过程。   
  

       这只是笔者的一些猜想，或许这些猜想是对的。第一，因作者不识乐谱。不会记录乐谱，在曲调创作中，会是很困难的。开始时她又没有录音机，若不把曲子哼熟，第一遍创作的曲子很可能后来“改道”。第二,这个解释也回答了为什么《迦诗》中有许多曲调旋律雷同的问题。当她编出一些随口而出的“诗“来时，竟被某些教会认可。这就使她以为自己有诗歌创作的恩赐，就不断地如法炮制。有一位弟兄在与笔者谈到《迦诗》时曾发问：“如果神给作者作诗的恩赐，为什么不给她识谱的恩赐呢?”这个问题确实发人深省。

 
       我们从《迦诗》的曲凋中，似乎认识了丁点关于作者创作的灵。其实，最能反映诗歌的灵的，莫过于歌词本身所显明的。《迦诗》在文字上，不但是没有真理的内容，也缺乏语言表达意思的功用。它不规范的用词，以及病句连连、文理不通等问题，都显示出作品本身非出自神的灵。使人在文字上更难忍受的是，世俗血气的用词太多太多。这就更加直接地告诉我们：诗歌的灵是有问题的。

       哥林多前书二章十二至十三节说：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵。叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”

  这里保罗讲到几个问题：
  第一，有两种灵：世上的灵和从神来的灵。
  第二，神的灵使我们能知道关于神赐给我们恩典的事。
  第三，把这些从神的灵领受的发表出去,乃靠着神的灵(圣灵)
  第四，圣灵所指教的话是属灵的话语。
  第五，这些属灵的话，在属灵的人身上会产生共鸣（参林前2：13小字、14节)。

       圣灵绝不会指教人讲出充满血气的话语来。属血气的话，只能证明作品的源头是出自世上的灵。对那些充满血气的诗文会产生共鸣，证明这种共鸣是出自同一个灵－－世上的灵。

  《迦150》题目是《我们乃主精兵》，诗曰：

   “我们乃主精兵，
    勇敢向前方，
    耶稣是元帅，
    不怕风雨狂，   
    高举十架传福音，
    要走遍城乡，
    平原和山岗。
    一个个荣光焕发，(注“荣”为别字)
    一个个英姿飒爽，
    奋勇杀敌上战场，
    扫除恶魔擒拿豺狼。
    捍卫真道，保护群羊，
    真理的旗帜扬起来，
    基督永为王。”

        读完这首诗，亲爱的读者，你的感受如何?其中一些充满血腥味的歌词，放在世界战斗故事影片中是再恰当不过了，可是现在却出现在赞美诗里了。这个“英姿飒爽”，曾是一位已故君王，为中国女民兵题词时，作的一首七言绝句中的用词。当这位君王盛赞女民兵“不爱红装爱武装”时，就用“飒爽英姿五尺枪”来描述。这个“武装”她们的“枪”。当然是指会杀人咯。如果不会杀人，枪就没用，也就谈不上英姿飒爽了。那么现在这词用在赞美词里，且下文的“奋勇杀敌上战场”与之呼应，作者的用意是什么呢?要我们去杀人吗？当然不可能。那指的是什么呢?   
 

       或者读者会提示我：“你应往灵里解释呀，”我说，这些词解释到灵里去太困难了。“杀敌”我们权且解释为打魔鬼吧，但是打魔鬼时，我们灵里要“容光焕发，英姿飒爽”吗?灵里的容光焕发，灵里的英姿飒爽是个什么样子呢?经上没有记载啊！这就没办法解释了。看来这歌只有从外面来解释。什么容光焕发、英姿飒爽，从字面上可以解释为外面的精神抖擞、满面春风、英姿矫健。这样解释的话，作者的意思是说，一个神的工人，应该注意外面的仪容、穿着、打扮。这显然不合圣经的教训，因为圣经从来没有要求我们外表要有这些风度。但是，根据《迦诗》的立场，作者的意思是在这方面。《迦236》要我们“靠主今天活的潇洒”。怎样才算“潇洒”?还不是合潮流、赶时髦、穿名牌、耍滑头、摆噱头、讲派头、出风头呗！
 

        更令人啼笑皆非的是，在《迦150》的前面，在说“耶稣是元帅”，还在说“高举十架”，在结尾时又说“基督永为王”。圣经告诉我们的是：这位元帅的面貌比别人憔悴，形容比世人枯槁。“像根出于干地，祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕他。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重祂”（赛53：2／3)。这就是我们的元帅啊！哦，谁能识透－－特要藉着死，败坏那掌死权的－－神的智慧和能力呢?谁能明白－－一粒麦子不落在地里死了，仍是一粒；若是死了，就结出许多子粒来－－十字架的荣耀呢?谁能领会－－祂虽为儿子，还是因所受的苦难学了顺从－－敬虔的奥秘呢？我们藉着“潇洒”，是为要羞辱这位走在前面的元帅抑或独辟蹊径，开创一条元帅没有走过的路吗?这“高举十架”、“基督永为王”，岂非成为空无一物的口号吗?那位“不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架”的使徒，在未加入十字架队伍前，曾是犹太社会中声名显赫的上流人士。自从接受这位救主以后，就走上上十字架的道路，被人看为世上的污秽，万物中的渣滓。学生不能高过先生，这位基督的使徒是用自己的生命，见证了“基督永为王”的内涵。

        属血气的话，不能产生属灵的效果，只能产生属血气的效果。这也表明作者作诗的灵不是从神那里领受的。在《迦诗》中，这种血气方刚的话比比皆是：

  《迦100》中说：

  “战鼓齐鸣，号角声声冲向疆场”。

  《迦205》中说：

   “铸成一座座血的长城，   
   福音的旗帜扬起来。”   

        保罗说：“我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我們争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”(林后10：3/5）。保罗在这里讲的能力，在以弗所书六章十至十八节中，解释为在主的灵和祂的大能大力里被刚强起来。这个进入主的灵和祂的大能大力里，是藉着穿戴神所赐的全副军装。但是，《迦诗》在有关属灵争战的诗中，竟没有一处讲到属灵的兵器。只有空头的口号基督的精兵，若不穿戴神所赐的全副军装，就凭这些口号和血气的喊声，魔鬼会吓跑吗?这些只能用字面解释人外面的事，无法解释属灵层面的歌词，只会把人往外面带。带到口号里，不能带到生命里；带到血气里，不能带到圣灵里。因为这个轻飘飘的灵是世上的灵，不是从神那里来的灵。尽管其中夹杂着一些属灵的词汇，但不能改变它的本质。   

        曾经风闻有些地方，打发工人出去工作前要开誓师大会，成立“福音敢死队”。就常常以为这是传言，不大可能有这样的事或许因为笔者素不出远门，坐井观天，不识天高地厚。今天，《迦诗》生动地告诉我，确有其事!上述这些歌词，加上许多“起誓”的词句，还不够誓师大会的主题发言吗?使徒行传十三章一至三节中，教会按圣灵的意思差派工人出去前的禁食祷告，已被这些充满血气的誓师大会所取代。人的刚勇、吼声，代替了依靠圣灵而有的爱心、能力。那管辖这幽暗世界、空中属灵气的恶魔，对这班手中没有属灵兵器的散兵游勇，会毫不理会．属肉体、属血气的喊声，怎能动摇牠的营垒呢?   
 

       《迦诗》的曲调、词句所显出的，是里面的灵。灵错了，就没有什么是对的了。但是，今天为《迦诗》捧场的人，还在煞有介事地介绍它属灵的价值。光碟《迦诗》专辑中，特意推荐《迦85》，并以其为作者与神灵里面密交的证据，从而表明每一首都是与神灵交的经历中出来的。我们不妨来看看这从“灵交”而来的《迦85》吧！

“良人带我，  进入内室，
知心的话儿说不完，
我们的爱情，  如死之坚强，
大水也不能淹没。
我的良人，  白而且红，
超乎那万人之上。
良人属我，  我属良人．
从此也不会离分，
良人带我往田间去，
也在那葡萄园中，
在百合花中，  牧放群羊，
我和良人永远同行。”

        笔者认为，凡是有一些里面与主交往经历的肢体们，没有一个会说，这诗是从内室经历中出来的。因为全诗中找不到什么内室经历的东西。反而叫人看到一幅将雅歌经文搞得支离破碎的画面。作者对肢解圣经后重新粘贴特感兴趣，这在本章第一节中已有论及。现在是故技重演。这次是把雅歌肢解，然后随意拼凑。就好像一个小孩子，把一幅色彩艳丽、组合得当的美丽名画给剪碎了，又弄丢了许多，然后把这些残缺的碎片，随意粘贴在一张白纸上，留下许多空白处。当它被挂在墙上时。人们远远望去，因艳丽的色彩，给人以美的感觉。但走近一看，根本算不上是一幅画。因为画面上的东西，已被剪得无一完全，而且杂乱无章。《迦85》不但不能显出作者灵里光景的丰富，反而弄巧成拙。这是有目共睹的事实。

    
       还是一句话：里面没有的东西，写不出来。在这五百多首的洋洋大观中，找不到有属灵价值的作品来。这是作者作诗的灵所决定的。把人往外领，是它的主题思想。世俗的、肉体的、血气的词句、旋律，反映的是灵里的混乱。有人或许会说，选几首好的总有吧!笔者认为，神要赐给教会的诗歌，是藉着合用的器皿。器皿对，作品才对。器皿作诗的源头错了，从哪里去找对的呢?错的东西会传染给一些毫无戒备的肢体们，使他们陷入混乱之中。

“火热的心，火热的心，
谁能阻挡我们传福音。
我们基督徒，从来不怕苦，
那里需要就往那里走，
……”

“不管多少屈辱，
不管多少磨难，
我们从没有畏惧过挑战，
……"

《迦420》中有一句说：

“我们是基督徒，生来不怕苦”。

“给我一颗中国心，一颗中国心，
每当我在寄居地歌唱，想到你就哭了，
中国啊中国啊，若我忘记你，
情愿右手忘记技巧，
中国啊中国啊，若不记念你，
情愿舌头贴于上瞠，(注“瞠”为别字)
……”

“人是中国人，魂是中国魂，
心是中国心，音是中国音，
火的时代催促我们走，
没有忘记自己是一个中国人。_
中国的教会要行真理，
中国的教会要广传福音，
火的时代催促我们走，
没有忘记自己是一个中国人。
让中国教会成为神的家，
这是我们义不容辞的责任，
让中国教会顺着真理走，
这是我们肩上最大的重任，
这是我们肩上最大的重任。”

“远隔千山万水凝聚一颗中国心”。

“传福音是我们的口号，
我们要完成世界宣教，
越过高山走向地极，
让天下人都知道。
中国的我们要世界宣教，
今天的我们要世界宣教，
手中的火把已经燃烧，
我们要世界宣教。”

“假若我有千磅英金，
中国可以全数支取；
假若我有千条性命，
不留下一条不给中国。”

“山的那边是平原，
平原那边还是山，
山的那边有一条路，
路上有好多大转弯，
弯弯的人生路上有苦也有甜，
弯弯的人生路上弟兄常相见，
无数颗残缺的心合成新生命，
主让我们成为铁打的汉。”

“昨日的忠心都说家常话，
昨日的忠心同喝一碗茶，
昨日的忠心同点一灯油，
昨日的忠心怎么不见了?”

        第一，没有神要她说的话。

        第二，当她自己有一些感觉时，以为这是从神来的感动。但作者又没有真理的基础，不能形成一个有系统、较完整的真理见解。

        第三，这时又不愿放弃这“宝贵”的——非从神来，但她却自以为是从圣灵而来的——感觉，要将这感觉与人分享。

        第四，贫乏的知识使她不能组成像样的诗章。

        第五，不负责任的心，促使她贸然提笔作诗。

       就这样，东拉西扯地作成了废话连篇的所谓“诗歌”。这种近乎痴人说梦的文字组合，要表达的是什么呢?那些徘徊街头的神志不清者，口中的喃喃自语，与其有何两样呢?除非是一个没有思维的人，才会去学这些诗歌。但是令人费解的是，这些问题并没影响那些《迦诗》迷们对《迦诗》的追随、热爱。难道他们没有看到他们手中所爱的诗本中,存在着这些严重的问题吗?当人提出对《迦诗》的不同意见时，他们会不遗余力地为其辩护，甚至是毫无理由地辩护。

       诗歌写作在整体上的搭配不当，也是《迦诗》的一大问题。作者非常喜欢用大自然的景色作诗歌的背景，似乎是独树一帜。运用描绘自然景色，以抒发感情，或借以作比喻说明一些道理，这是世界歌曲中常有的。若不从属灵的原则来看，单看他们的文学创作，世界上的文艺工作者，确有他们的一套本事，能把他们所要表达的，用这方法表达出来，并且文字组合没有毛病。在他们的作品中，可以大量看到那些江河湖海、蓝天白云、风霜雨雪、花草树木、春夏秋冬、南北东西、长江黄河、高山平原等等用词。然而肢体们手中若有一些信仰纯真的诗歌本，打开看一看，就会发觉，圣诗与世界歌曲是不同的，很少用这种方法。就是用了，也用得恰到好处。如《三百首》第148首《神未曾应许》、第231首《主若是》等，都很好地表述了神的心意，也描述了圣徒的敬拜。但是，《迦诗》却不这样。作者套用世人的方法写诗，滥用这方法。在这533首诗中有一半以上是用这方法写作的，并且给人一种极不协调的感觉。

        让我们来看《迦9》。诗曰：

“巍巍的高山，茫茫的海洋，
我站在高山，隔海观望，
基督的精兵，奔赴战场，
他们正把福音烈火点旺，
离开亲人背井离乡，
收割庄稼牧养群羊，
我的心中热血在流淌，
在这有限年日我该怎么样?
兴起吧!我的心，
兴起吧!末后的人，
许多使命和托咐，
在我们这一代肩上。
走过艰难的黑夜，
迎着黎明的曙光，
天南地北灵胞相应呼唤，
一同奔上战场。”

        诗歌一开始，就运用了风景描写法。“巍巍的高山”，描写出高山的巍峨，高耸如云的气势；“茫茫的海洋”，描写出海洋的广大，一望无垠的辽阔。这些用词，在世界歌曲中，可以形容祖国山河的美丽。而在赞美诗中，就必须看上下文才知道作者的用意。下文接着说“我”——作者或唱这诗歌的人——站在这高大的山上，隔着这辽阔的海洋在看什么。读到这里，作为读者就会感到作者要从正面描写她自己所处的地位、境界是何等的高尚，所见的某一事物离她那么的远，并且这事物未达到她的高尚。她为他们惋惜，希望她们也能有份于她的境界。如果我们按这思维假想，下面论到的应该是世界的败坏，罪人的挣扎。联想我们在神前蒙的恩,所受的托付，引发我们为罪人的代求祷告等。那样，或许这描写大自然景色的字句能起一些作用。可是作者的思路一下子转到别人在救灵魂的事上。下面的“热血在流淌”，就需要猜测了。或为灵魂宝贵，或为自己亏欠。根据下文人家在救人，我竟成为观望者来看，我们觉得，这个观望是一个不合神心意的亏欠的观望。但前面这些描写大自然景色的优美修辞，究竟用意若何?这种自相矛盾的写作方法叫人如何领会?后面对“心”说“兴起吧”，叫人感到用词别扭。以下的“灵胞相应呼唤”，又没有谈到神的差遣，只因隔海相望才产生了这个相应，这在真理上是有偏差的。这里不再作分析。

       整首诗，给人的感觉是不协调。好比穿了一套笔挺的名牌西服，脚上却穿了一双破烂的草鞋一样。为什么会这样呢?也许是因为作者太羡慕、眼红世界文艺创作的模式，又达不到他们的文学修养，却死搬硬套他们的创作风格；结果是东施效颦，生出非驴非马的怪胎。这样的问题在《迦诗》中又何止一处呢?

       写诗抓不住主题，是作者在文化上达不到诗歌创作水平的又一问题。在一首短诗中，常会出现两个或两个以上的主题，上下文根本连不起来的问题。就拿《迦14》来说吧，这诗在真理上看不到有什么问题，但在主题上却有问题。在第一次听到这诗时，还不知道是《迦诗》，笔者看了后就对家里的姊妹说，诗歌有些主题不一的感觉。让我们来看看这诗：

“主啊求祢来到我们中间，
让我们见到祢的荣光， ’
开启我们的眼睛和心窍，
才能辨认方向。
惟有祢是神，
是真神是活神，
是永远的王，
主啊求祢来到我们中间，
把我们的心照亮。”

        一共短短几句，主题应是求主照明我们心中的眼睛。但中间插进一句：“惟有祢是神，是真神是活神，是永远的王”。这话没错但与主题无关。如果这句话是：“惟有祢是光，是真光，是大光，是生命的光，”那就与全诗主题协调了。这就好像有人把一些全新的洗衣机零件、冰箱零件、电视机零件放在一起，零件是全新的，没有一件次品，但总不能组成一样有用的器具来。

        这种把握不住主题的问题，从作者在诗歌创作中不会写副歌也能看出。笔者手中533首《迦诗》，竟找不到一首配有副歌的诗百分之九十以上是一节到底，两节的很少很少。这是很反常的事。诗篇第42篇、43篇、107篇中，都让我们看到副歌在圣诗中的作用。这不是说有副歌的诗才算合格，也不是说没有副歌的诗都不好。请读者不要误会笔者的意思。这里令我们感到奇怪的是，被一些人誉为“中国圣诗的希望之星”的《迦诗》作者，在所作的500多首诗中，竟没有一首配有副歌的诗，这难道不让人觉得反常吗?我们知道，凡有副歌的诗，都会使唱的人感到副歌是全诗的主题，是每一段主歌的共鸣，它代表着全诗的核心。主歌是围绕着副歌展开，使副歌得到解释；副歌也体现主歌的精华，是主歌的总结。《迦诗》作者连短短几句话的单段诗歌都抓不住主题，怎么可能写出以副歌为主题的多段圣诗呢?那么，在500多首诗的大作中，没有一首有副歌的诗，这样的事也就不足为怪了。

        拙劣的文笔，导致病句频频出现。那些辞海中找不到的不规范用词，以及违反中文语法的文字组合，在《迦诗》中屡见不鲜。这种现象对一个敬畏神，在每一件圣工上都抱严谨态度的人来说，会觉得得是不能容许的。它会贬低圣诗应有的尊严，给不信主的人毁谤主名的话柄，也会影响圣诗应发挥的功用。或许有人会以宽宏的心谅解说：“作者文化有限，免不了会用错一些词，应当原谅她。”那么我们要问：“作者用错词免不了，为什么作者不在出版前谦卑地请懂语法的人来修正呢?”大概因为有人曾说过《迦诗》的每一首都是由圣灵感动而来”的那句话，使《迦诗》的地位与圣经并驾齐驱，以至令人望而生畏，不敢去改动它的一点一划。结果任其错误不断发生也无人敢问津。

        但是，圣经让我们看到的是：彼得、约翰都是没有学问的小民，他们能正确地运用所掌握的知识，按着神托付他们的责任，把神的话如实记载下来，成为圣经，其中没有一句病句。就连最乖僻的圣经批评家，对圣经在文学上的完美，也觉得无懈可击。这一方面表明，出于圣灵之工的，神自己保守着这份工作的完美性；另一方面表明，神托付的工作，是按才干交给他们的。神不会把写罗马书的工作托付给彼得，因为他承担不了这个托付。连彼得自己也承认，保罗所领受的执事，是照着所赐给他的智慧，他所讲论的事，有些太深奥，甚至有时使人难以明白(参彼后3：15／16)。

      《迦诗》在这方面所存在的问题，正表明其源头出了问题。我们有理由认为，神没有托付她担负这方面的事工。

        因着这方面的问题实在太多，下面只能用最简单的方法，列举一些问题来作代表性的分析，更多的问题希望读者自己去分析、辨明。

      《迦7》中有一句“紧跟耶稣所留下的榜样、旨意”，这是句明显错误搭配的语句：“榜样、旨意”用一个“跟”字作动词，就好像“声音”作宾语时用“看”来作动词一样，不配套。“声音”只能用“听”作动词。榜样可以效法，旨意要遵行。两者也不能并列作宾语，因为它们配用的动词不一样。

        在这同一首诗中又有几句新奇古怪的句子：“破家步履坚毅”，“昂首天涯苦痛看喜”，“没有一句怨言愤语”。这些句子，令人不敢恭维。

       《迦97》中：“几度雪飞春”，算什么意思?
       《迦188》中：“挽起高山大海”，怎么个挽法? ’
       《迦21l》中：“又让我像一只雄鹰，在天空中翱翔飞奔”。这翱翔和飞奔怎可并列使用?而且是用在雄鹰身上。
       《迦310》中：“人生在世的日子比树叶还稠密”。这个比较叫人怎么去理解，日子怎能稠密呢?
       《迦351》中：“用祢的爱去安慰那苍凉的双手”，“石头要用歌声点灯”。这些语句不但别扭，而且无法理解。
       《迦445》中：“一样的脚印留给山高水长”。这个“山高水长”既非名词亦非代词，怎做宾语?
       《迦480》中：“茫茫旷野路天高云又低”。我们看到过“天高云淡”，也听到过“天低云暗”。不知怎么，这二个相反的词一拼，拼出一个新词汇：“天高云低”，其意难明。
       《迦489》中：“在这路上都要有坦荡的心途”。这个”心途”是什么呢?只有坦荡的心怀，从未听到过坦荡的心途呀!
       《迦511》中：主耶稣“他用身体丈量着回家的路程”。这句话在说什么呢？
       《迦518》中：“今生注定，热血要燃烧”。这话既没有真理，又是词语配搭不当，热血怎会燃烧呢?

        光碟《迦诗》专辑的音乐配编某先生，在海外某基督徒刊物上撰写了一篇文章，盛赞了一些音乐先驱们可贵的经历。在讲到勃拉姆斯的《德意志安魂曲》创作中，以十年磨一剑的严谨态度，从二十四岁开始，完工于三十五岁；巴赫的《马太受难乐》写了二三十年；贝多芬的《第九交响乐》，从构思到完稿，也经历了二十几个寒暑。但令人费解的是，这位音乐大师对一年写一百多首的《迦诗》，竟大加赞赏、认可，并赞誉它是神给中国教会的一份厚礼，且出现在同一篇文章中。

        按《迦诗》作者自己亲口见证，当她觉得感动来时，就连词带曲一齐出来了。我们相信这个见证是真的，但这个快速形成的工作，并不能证明就是神的工作(当然，在必须时，神会，也能这样作)。我们从圣经中可以看到，神的工作更喜欢他的儿女学习在他面前长期等候。

        出埃及记三十二章十六节说法版是神的工作；使徒行传七章四十一节说金牛犊是人自己手中的工作。再看这两项工作的形成过程：(1)神的工作——法版的形成：出埃及记二十四章十八节说摩西四十昼夜在山上。(2)人自己手中的工作——牛犊的形成：出埃及记三十二章二十四节说，亚伦把金环扔在火中，牛犊便出来了。虽然，金牛犊的制造过程不会那么简单，需要用胶泥制成模型，把熔化的金子注入模型中，然后待其冷却，脱模后经过细致的加工，才能完工。但神全不说这些过程，神把这些过程略去了。祂不承认这些。祂的意思是，人的工作是一条捷径，却是无效的。祂用亚伦的口来说：“扔在火中……便出来了”。这与作者所说：“连词带曲一齐出来了”如出一辙啊!而那些可敬的圣诗先驱们“十年磨一剑”的态度，与“四十昼夜不吃不喝，俯伏在神面前”的摩西，又有异曲同工之妙啊!

        本节中，我们对《迦诗》在文学方面存在的问题作了一些分析。文化低、文学素养不够，原本不是罪，也不是过错。教会中有许多爱主的肢体，他们没有什么高深的学问，却能在他们的本位上侍奉好主，这是可称羡的。如果《迦诗》作者能看到自己不具作诗资格，不随便进行诗歌写作，就不会得罪主。但是，我们确实看到了，一个在文化知识上不具作诗资格的人，如果不自量力地进行圣诗创作，会给教会带来大的难处。越过本位是不好的!

       在旧约中记载了这样一件事，约书亚记十九章四十至四十六节，列出了但支派拈阄所该得的地；十九章四十七节说，但支派越过原得的地界，取了利善。士师记十八章一节说，但支派在那时还寻地居住；二十七节说但支派夺取拉亿为自己的产业(拉亿即书19：47的利善)。士师记十八章三十至三十一节说但支派在那里立起了偶像。这些经文告诉我们：但支派还没有得拈阄所分的地，却越过了神给他们的地界，取了那不属于他们的地。他们得地之日，也是设立偶像之时。

        圣经告诉我们：“不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道”(罗12：3)。

        那位音乐指挥家或许在指挥上颇有才华，但对《迦诗》作出——像北大的博士生也不一定写得出这种歌词——的褒扬词，有失公道。我们不能揣测这位指挥家的用意如何，但是我们认为这种不负责任的赞扬,会给信徒带来误导。那些缺少文化知识的信徒，在这些褒扬声中，岂不放胆接受《迦诗》的错谬吗?如果这位指挥家能早点发现这些文学上的问题，可能不会做出如此言过其实的评价吧。然而，作品本身存在的问题，不是经名人的赞誉可以除去的，它的内容确定了它的品位。

前一节            后一节   

“把你所有的重担，

交托我们的圣灵。”

“我已起誓要跟随主，
永不改变!”

       请看主是怎么教导我们的：“只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”(太5：34／37)。

       雅各书教导说：“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓。不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下”(雅5：12)。

       这些经文难道作者都没有念过吗?如果作者当时没有念过，不知道而弄错了，到2003年《迦诗》专辑出版时还没念过吗?若是念过了，不怕得罪主吗?竟然把这些错误带到全世界去了。

       雅各把这问题看为“最要紧的”。今天，有些人却把它看成是不要紧的。主的话更重，若是，就说是，不是，就说不是，若再多说——誓言——就是出于那恶者。这起誓的背后有恶者的工作。这不是耸人听闻的大帽子，乃是主耶稣的谆谆告诫。这些教导却成了许多人的耳边风。作诗的人照样作，唱的人照样唱，起誓的人照样起誓。他们有否想过，他们起誓要跟随的主，就是教导他们，叫他们不要起誓的主。

       路加福音二十二章三十一至三十四节中，主曾预先知道彼得的软弱。撤但要得着彼得，要得着他的破口是在人的自夸中。若没有主预先为彼得代求，彼得因自夸而造成——三次否认主——的后果，足能叫他永不能起来服侍主。我们看到的是彼得的自夸，没有看到他起誓。这个自夸的后面，尚且有撒但的工作，何况起誓呢?明白这道理后再看主的告诫，就不会感到主讲得过分了。

       笔者与肢体们谈及此事时，常遇到这样的一些肢体，他们承认这诗末句不好，因为他们也看到了与经文明显地抵触。但又不愿放弃这首能触动他们情感的诗，舍不得亚玛力人上好的牛羊，仍想把它献给神。于是建议把这个“起誓”改为“立志”，并且我们看到有些诗本中，已经被改为“立志”了。(当然这不是作者认识错误后的更改，因为2003年出版的光碟中没有更改，而是某些诗本的编者一厢情愿的更改。)更有人为其辩护说：“英文一个词有几种意思，希腊文也是这样，所以作者的用意大概是表一个心愿吧。”然而我们知道，作者所写的诗是中文，不是经过翻译的误会。文字表达的是“起誓”，就是起誓。如果这可算是一个心愿，那么圣经的“起誓”，是否也指一个心愿呢?这并不是一字之差的问题，不是偶然的一个疏忽。在《迦诗》中，这个“誓”字屡屡出现，比如在第87首、168首、237首、276首、281首、306首、505首中都出现过。起誓是信赖自己的表现，主耶稣要我们认识自己是靠不住的。改掉一个字是容易的，但不一定能改动作者的心。我们所希望的是作者及那些推崇这些诗的人，能从真理上认识自己的错误，回到主的教训中来。

       笔者曾看到许多擅自改动原作，把不属神的当灭之物包装一下拿来献给神的情况。有人把影片《上甘岭》主题歌、《少年犯》主题歌，改成赞美诗；把世俗情歌《十五的月亮》、《在我心灵的深处》改为赞美诗；甚至把一位已故无神论者的语录“在科学的道路上是没有平坦的大路……”改为“在属灵的道路上……”。这种改变原作初衷、偷梁换柱的现象，是可耻的盗版行径。这难道是神的心意吗?口粮有余的父家，难道不够供应儿女写一万首合他心意的佳作?竟要他们将行窃得来的东西，拿来献给神作敬拜之用吗?何况所窃得的是神所看为可憎的当灭之物。作为神的儿女，我为他们的行为感到羞耻。

       在《迦诗》中，有一些叙述圣经内容的诗。不知是什么原因，作者大幅度改动经文原意，配上曲谱发表出来。假如作者有良好的研经工夫，对神有敬畏之心，那就不可能发生这种情况。对一个熟读、精读圣经的信徒来说，如果发生这种情况，除非是故意篡改圣经了。据笔者看来，大概是作者对圣经太生疏的缘故，无意中改变了圣经记载的事实。若是这样，是可以原谅的。但是，一个不熟悉圣经的人，就不具作圣诗的最基本资格。这种擅自越位的行为是亏欠神的，也会给教会在真理上带来极大的混乱。若不向神悔改，就不可原谅了。

       在《迦139》中说：

“亚伯拉罕七十五岁离开故乡，
不知道去哪里，路在何方?
但神已向他发的言语，
立刻起程迎风雨，顶骄阳，
经过了帐棚的生活，又经过饥荒，
但他始终信神是他永远的保障。
耶和华因其信称他为义，
把他带进蒙福之地，美名传万邦；
亚伯拉罕我们信心的好榜样，
还有他的见证记在圣经上，
信心的伟人，多国之父，
他心中盼望的是另一个家乡。”

        这段信徒所熟悉的亚伯拉罕的事迹，被编得太离奇了，可谓面目全非。

        第一，诗歌说亚伯拉罕七十五岁离开故乡。根据使徒行传七章二至四节，我们知道亚伯拉罕蒙召是在迦勒底，就是创世记十一章三十一节中说的吾珥。创世记十五章七节也有印证。这吾珥就是他的故乡。创世记十一章三十一至三十二节告诉我们，由于他父亲他拉领路，走到哈兰。若干年后，离开哈兰进迦南。创世记十二章一节的话是神在哈兰向他重申吾珥的呼召。创世记十二章四节记载他出哈兰时七十五岁。创世记十六章三节说他纳夏甲为妾时，在迦南地已住十年，次年生以实玛利时年八十六岁(参创16：16)。说明十一年前即七十五岁时进迦南。这样看来，他是七十五岁出哈兰，同年进入迦南。至于几岁离开吾珥，无人知晓，因为他在哈兰住几年，圣经上没有记载。可以肯定的是，不会是七十五岁。因为不可能在同一年离开吾珥，又离开哈兰，又进迦南。如果这样，圣经就不会记载他们“走到哈兰就住在那里”了，应该说经过哈兰。

        第二，诗歌说亚伯拉罕的帐棚生活及经过饥荒，是他被神称义的原因。并且因这缘故把他带进蒙福之地。这个“蒙福之地”，不言而喻就是指迦南地。这样，诗歌的意思是：

        1．这个帐棚生活和饥荒是在进迦南地之前的路上。

        2．把神白白赐给亚伯拉罕的应许之地，看成是因路上受苦的报酬。

       但圣经告诉我们的是：

       (1)亚伯拉罕的帐棚生活是在进迦南后开始的(参创12：8)。相比之前，是住在哈兰地。这个“住”与“支搭”，有质的区别。

       (2)遭遇饥荒也是进迦南之后的事(参创12：10)。这是神对一个奉献之人的试炼，也是亚伯拉罕首次受试炼。在进迦南前的路上，圣经并没记载他经过了饥荒。

       也许有人会说，这些年纪上的差错及帐棚、饥荒，在进迦南之前或之后不是大问题啊，何必小题大做呢?凡事大有出入：

       第一，作者随意改动圣经的记载，这是神不许可的，它会造成严重后果：

       1．削弱了圣经的权威。初信者读到圣经与诗歌内容不同时，会以为圣经的记载并不是最高权威，可以随意改动。这就开了一个危险的先河，作了极坏的榜样。因为许多初信者视诗歌作者是一个被圣灵掌管的人，不可能会错。

       2．一个不读圣经的信徒，会把这些话当作圣经来接受，以为神确实这样说了。这与蛇引诱夏娃时，把不是神的话说成是神的话，放在她心里一样严重。他们哪里知道神从来没有这样说过，因为他们不读圣经。

      第二，作者删去了吾珥到哈兰的一段路程，唱这诗的人会误以为哈兰就是亚伯拉罕的故乡，是他蒙召的起步点。殊不知他是在吾珥蒙召(参徒7；2／3；创15：7)。神所呼召的是亚伯拉罕，并没有呼召他的父亲他拉(参书24：2／3)。当亚伯拉罕蒙召后，他竟跟着没有蒙召的父亲他拉，走了一段不该走的弯路，从吾珥来到哈兰。这个重要的教训告诉我们：人若不按神的指引行，必然走偏离神的道路。同样，没有按圣经真理所作的诗，叫信徒们去唱；这些人又按所听、所唱的道理去行，结果必使人误人错误。

      第三，从属灵的层面上讲，圣经对一个未进应许之地——没有重生，没有进神国，还不是神家里——的人，没有任何行为上的要求。只要信耶稣，就可以白白得救恩。这是我们最重要的信仰根基。“帐棚”与“祭坛”有关，有“祭坛”才有“帐棚”。“祭坛”，可看为主为我们死，我为主活，代表一个得救的人，因主舍命的爱的激励，愿意把自己献给主，侍奉祂。“帐棚”，是这爱中侍奉的见证。这里的“饥荒”，可看为神对一个完全交给祂，信托祂的奉献者的一次信心的试炼。这两者都不是对一个还未称义者的要求，更不能把它看为是称义的条件，换取救恩的筹码。把受苦与得救牵在一起，企图用立功之法称义，是圣经没有说过的。

“神说要有光就有了光，
空中出现了太阳，星星和月亮”。

       现在，我们来看看《迦470》，这是一首以虹为题材的诗。全诗如下：

 “虹为什么美丽?
它是众多水滴的合一，
虹为什么美丽?
它是彼此相爱的标记。
弯弯的彩带属天的谦卑，
总是紧密连结在一起，
向着太阳让亮光照耀，
才会有七色的美丽。
从内到外，从外到内，
一样宝贵一样美丽，
永在一起永远合一，
虹才有属天的美丽。”

        圣经中可以找到许多相爱、合一、谦卑的教训。作者不从那里取材，却用虹来讲。而圣经本身从未讲过虹代表相爱、合一、谦卑。这种随自己的喜好和想象力，把一个根本沾不上边的道理，加在另一个真理上讲，是错误的。会使一些软弱的信徒无法知道真理原先的意义。一个不读圣经的信徒，若唱了这些诗以后，就甭想明白圣经对虹的解释。在他心中，虹就是指合一的美丽、相爱的标记、属天的谦卑。试想“五饼二鱼”的真理，我们若用它来讲鱼是如何离不开水，我们也如何离不开主；鱼的营养最好，我们也要从神话汲取有营养的教训；然后再大讲饼的烧烤方法来比喻读圣经，依靠圣灵等等，这会带来怎样的后果呢?这种喧宾夺主、混乱曲解圣经的现象，会转移信徒正确的研经思维，结果使一些的圣经真理被抹煞，误导到另外的教训中，也可能误导到错误的教训中去。“东方闪电”这个邪教，也是用这手段蛊惑人心的。

       我们希望作者能尊重神话语的权威，不应该用自己的想象力来替代神的智慧。保罗说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去”(西2：8)。这些经训留给我们，为要作历代教会的鉴戒。当人的理学不照着基督，而照着人间的遗传来解释真理时，就会陷入极大的错误中。作者对虹的知识充满了理学，而所有这些又都不按照神所启示的知识，是多么危险的事啊!这不是我们应该倡导的圣诗创作原则。

      《迦283》题目是《参孙》。诗日：

“……
失去了双眼在监里天天推磨，
回想过去件件往事记忆犹新，
有名的英雄竟落到如此地步，
泪如泉涌懊悔伤心真对不起神。
此时窗外下起了雨刮起了风，
多么想念家乡的年迈双亲，
立志报仇与非利士人同归于尽，
闻名世界成为后人的教训。”

       我们不知道作者是如何知道参孙的这些内心世界的?如何知道那时在下雨刮风?这些事情圣经中都从未记载啊!参孙的犯罪应该成为后世的警戒。而作者却提示人们对参孙的自叹应表同情。在旧约历史事件与新约明文教训发生碰撞时，应该尊重新约的教训，这是通常的解经原则。主教导我们要爱仇敌，为那逼迫我们的祷告。我们不明白作者为什么置主耶稣明确的教训于不顾而把“立志报仇”写入诗内。这对一个不明白真理的人和不信的人来说，会产生什么样的后果呢?这个报仇的动机，又是从自叹英雄失落和想念双亲的悲苦感情中来的。最后的“闻名世界”是褒义词，有叫信徒效法的含义。作者写这样的诗歌，究竟是为什么呢?《迦452》是一首叫人哭笑不得的诗。诗曰：

“我们快来亲近主，
免得耶和华发怒，
你要作的快去作，
要撒手的快撒手。”

       一首四句话的短诗，用了许多经文中的词汇，却成为一首读不懂的诗。我们先看前两句，作者把亲近主与免去神的忿怒联系起来，使它们发生因果关系。我们觉得,除非是一个不明白真理的人才会这样写。罗马书五章九节说：“现在我们既靠着祂的血称义，就更要藉着祂免去神的忿怒。”帖撤罗尼迦前书一章十节说：“等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”

       以上经文告诉我们：

      第一，罪人身上要免去神的忿怒是因耶稣的血，不是因我们亲近主。

      第二，信徒身上神的忿怒已经免去，永不再定罪了。不需要通过亲近主来争取免去神的忿怒。

       如果按《迦诗》作者的意思，亲近主是为免去神的忿怒，那么信徒就不必亲近主了。因为信徒身上神的忿怒已经免去了。然而圣经鼓励我们亲近主。保罗劝提摩太“要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平’’(提后2：22)。保罗的意思是要提摩太效法那些爱主的人，藉清心祷告去亲近主。这种清心祷告主的人，才能在追求公义、信德、仁爱、和平中有所建树。在雅歌一章二至四节中让我们看到：亲近主是通过爱的吸引产生爱的追求，爱的的追求达到爱的连结。其中没有一点点是为免去忿怒之意，也看不到一点点使人感到惧怕的影子。一个因怕神发怒而亲近神的人，一定亲近不好神。叫一个被告去亲近审判他的法官怎么行呢?作者竟擅自把圣经没有说的东西编成诗歌，这些教训会叫人忘记神是慈爱的，祂喜悦我们亲近祂；也会叫人忘记我们不在律法之下，乃在恩典之下的地位。这种把人带到控告之下的道理，不可能引导信徒、鼓励信徒去亲近神。希望作者好好看看雅歌，就能明白什么叫亲近主。

      《迦452》的后两句更玄，不但与上文无关，而且没有人看得懂。诗中没有任何暗示指“要作的”是什么?“要撒手的”又是什么？这个“作”，可以作好的，也可以作坏的；“撒手”，可以指从此不管了。不管什么呢?可以解释为原来是厂长，一揽大权，现在撒手了，让人家管了。原来是主任的，什么都要过问，现在撒手了，让人家去过问吧。但这也可以指教会的圣工方面呀!从前热心事主，现在撒手了，什么都不管了。这些都是猜想，不一定猜中作者的意思。究竟作者的意思是什么呢?恐怕只有作者自己知道了。然而，前面一句“你要作的快去作”，似乎是出自圣经，最近似的一处经文在约翰福音十三章二十七节，是主对犹大说的。当犹大吃了主所蘸的一点饼后，主说：“你所作的快作吧!”这句话，在新译本中就译为：‘‘你要作的，快去作吧。”或许有人会说：“你想到哪里去了?请读者们注意，这种分析并非笔者的神经过敏。在一次真理交通中，笔者曾指着这处诗歌问在场的主内肢体，这句话出自何处?肢体们竟不约而同地说，是主对犹大说的。总不会大家都神经过敏了吧!但是，作者到底要讲什么呢?总不会叫唱的人都去作犹大吧!

       现在我们来看看作者另一种写诗方法，在《迦467》中，启示录的经文被随意肢解后提取出来，随后又把它们拼凑起来，作成诗歌。请看怎么说的：

“凡敬畏他的无论大小，都要敬畏我们的主，(这是病句)
凡敬畏他的无论大小，都要敬拜我们的主。
群众的声音众水的声音，还有大雷的声音，
都在说哈利路亚哈利路亚!地极都听见。
永远的福音要传给住在地上的每一个人，
永远的福音要传给住在地上的每一个人。
你往哪里去?你往哪里躲?
凡有耳的都应当听，
耶和华要来审判全地他要作王。”

       把启示录十九章五至六节、十四章六节、六章十六节和十三章九节四处经文，按自己的意思改动后，粘贴在一起。尽管这些经文彼此间没有上下文关系，但经作者的重新组合后，不但产生了上下文关系，而且拼出了一副新的图画。

       在《迦467》的诗文中，我们似乎看见在地上某一个地方，有一群人在聚集，因为他们敬畏神，就大声说哈利路亚。这些声音汇集成如众水、如大雷的声音，达到地极，使地上每一个人都能听见这声音。这就是永远的福音，谁能躲避这声音呢?凡有耳的都应当来听，因为神要来审判全地，要来作王。这大概是作者要表达的意思吧!这幅使人感到很别扭的图画是拼成了，但启示录就没办法读了。

       我们知道，启示录十九章五至六节是指被提的教会，在羔羊婚娶前的一次大赞美。启示录十四章六节是指后三年半大灾难中，天使飞在空中传永远的福音。启示录六章十六节指羔羊揭开第六印时，不信主的人无处躲避神的忿怒。启示录十三章九节说到“凡有耳的，就应当听”。这句话，主在马太福音十一章十五节、十三章九节和四十三节、路加福音十四章三十五节、马可福音四章九节和二十三节、七章十六节都用过，启示录中对七教会也曾说过，都是说到特别重要的教训时用的，为要加强语气，强调所说的话。并且从圣经观点来看，不是任何人有权讲这话的。但现在这句代表说话者权威的话语，竟被拼到这幅混乱的画面中。诗歌没有表达出引用圣经经文中任何一处经文的原意，所表达的全是作者自己想说的东西。它使信徒以为：

第一，敬拜主就是要大声喊哈利路亚；
第二，这个喊声要响到地极的人都听见；
第三，永远的福音是藉着喊哈利路亚喊出去的；
第四，要使世人无处躲过这如潮如雷的喊声；
第五，这个喊声是权威的命令，凡有耳的，都应当听。

       我们不知作者作诗的用意如何?但客观的情况就是这样。它会使那些不按真理敬拜神的人有恃无恐，以为有圣经支持他们这样做。其实，圣经并没有这样的教训。

        从上面列举的几首诗中让我们看到，作者对圣经的真理是一知半解的。其中有许多错误是直接对抗圣经的。就神圣言的严肃性讲，使人无法忍受；就神的恩慈、宽容讲，袍愿饶恕我们不是故意，乃是因不知道(一旦知道错了，愿意立刻悔改)而犯的错误。但它给教会带来的危害，并不会因我们的悔改而马上消除。为此，我们在分析上述《迦诗》之余，再次回顾歌罗西书三章十六节之经训：“应当把基督的道理丰丰富富地存在心里”就感到格外宝贵、甜蜜。笔者在此自勉，也规劝所有有负担进行圣诗创作的主内同工们，务将此经训存记于心，不要在侍奉中亏缺神的荣耀。至于那些初蒙神恩，单纯可爱的小羊们，盼望你们能多读圣经，对任何诗歌都要慎思明辨，以圣经本身的教导为唯一标准。一切违背圣经原意的诗歌或文章，都应该否定。经上说：“愚蒙人是话都信；通达人步步谨慎”(箴14：15)。这话甚真!

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 “我们的得失并不要紧，

神的旨意当留心，

我们若将万事都看如粪土，

主才不会受拦阻。”

“亚大、洗拉，听我的声音；

拉麦的妻子细听我的话语：

壮年人伤我，我把他杀了；

少年人损我，我把他害了。

若杀该隐，遭报七倍；

杀拉麦，必遭报七十七倍。”

“因为以色列中有军长率领，

百姓也甘心牺牲自己，

你们应当颂赞耶和华。

君王阿，要听！

王子阿，要侧耳而听！

我要向耶和华歌唱，

我要歌颂耶和华以色列的神。”（士5：2/3）